A Empatia É uma Competência?

Resposta rápida: Sim. A empatia funciona menos como um traço moral fixo e mais como uma competência que aprendes, usas de forma seletiva e podes recusar. A neurociência mostra que os psicopatas a conseguem ativar por ordem, que os estudantes de Medicina a perdem durante a formação e que os atores pontuam mais alto porque treinam o sentir de forma estratégica. Como qualquer competência, pode ser desenvolvida, convertida em arma ou esquecida.

Estás sentado à frente de um colega ao almoço, a ouvi-lo descrever o diagnóstico de cancro da mãe. A voz falha-lhe. Sentes um aperto no peito. Estendes a mão por cima da mesa, com os olhos marejados da dor dele. Ao fim da tarde, deslizas o dedo pelo ecrã e passas por uma angariação de fundos para refugiados sírios (milhares de crianças a morrer de fome) e não sentes nada. Continuas a deslizar. À noite, o teu companheiro queixa-se do dia e dás por ti a olhar para o telemóvel, com as palavras dele a passarem por ti como ruído branco. Apanhas-te, voltas a concentrar-te e fabricas a expressão preocupada da praxe, mas por dentro estás a calcular se ainda tens tempo de ir ao ginásio.

Acabaste de demonstrar que a empatia não é uma virtude moral fixa alojada no teu carácter: é uma competência que usas de forma seletiva, estratégica e, por vezes, manipuladora, consoante o contexto, o treino e a motivação.

A palavra «empathy» nem sequer existia em inglês até 1909, quando o psicólogo Edward Bradford Titchener traduziu o alemão Einfühlung para descrever a projeção de sentimentos humanos no mundo natural: sentir o peso das montanhas, a ascensão das colunas. O conceito passou da apreciação estética à compreensão interpessoal e daí ao imperativo moral, mas a neurociência recente revela que a empatia funciona menos como um sentido moral inato e mais como uma língua que aprendes. E, como qualquer língua, pode ser ensinada, esquecida, convertida em arma ou deliberadamente recusada.

Esta distinção importa porque construímos sistemas morais inteiros a partir do pressuposto de que a empatia é o alicerce da bondade humana: os psicopatas não a têm, os santos transbordam dela e o resto de nós situa-se algures num contínuo fixo. Mas investigação feita nos Países Baixos revelou que criminosos psicopatas conseguem ativar a empatia por ordem, quando lhes dizem explicitamente para o fazerem. Os estudantes de Medicina perdem empatia de forma sistemática ao longo da formação, com quedas mensuráveis a partir precisamente do 3.º ano, quando passam a ver doentes. Os atores profissionais pontuam significativamente mais alto nas medidas de empatia porque treinaram para sentir de forma estratégica: para invocar e dispensar emoções como quem salta de uma aplicação para outra.

A neurociência da empatia como prática

O teu cérebro não tem um «centro da empatia» que seja forte ou fraco, ativo ou avariado. Pelo contrário: o inovador ReSource Project da neurocientista Tania Singer acompanhou 332 participantes ao longo de nove meses de treino mental e demonstrou que práticas diferentes produzem alterações distintas e mensuráveis na estrutura e no funcionamento do cérebro. Ao fim de apenas três meses de meditação da compaixão, os participantes apresentavam maior densidade de substância cinzenta em regiões associadas à regulação emocional e à cognição social (o giro frontal inferior direito e o córtex pré-frontal dorsomedial), enquanto o treino da empatia ativava redes totalmente diferentes, associadas à dor e à angústia.

A empatia e a compaixão são neurologicamente antagónicas. O estudo de 2014 de Klimecki e Singer concluiu que, quando os participantes eram treinados em empatia (sentir o sofrimento dos outros), apresentavam maior ativação na ínsula anterior e no córtex cingulado médio anterior, o sistema de alarme do teu cérebro. Diziam sentir-se pior. Mas quando esses mesmos participantes eram depois treinados em compaixão (preocupar-se com o bem-estar dos outros sem carregar o sofrimento deles), a ativação deslocava-se para regiões ligadas à recompensa, como a área tegmental ventral e o córtex orbitofrontal medial. Sentiam-se melhor perante exatamente o mesmo sofrimento. Uma esgota-te; a outra sustenta-te. Ambas se treinam. Nenhuma é automática.

A rapidez destas mudanças arrasa qualquer ideia de empatia como traço fixo. Estudos de neurofeedback por fMRI em tempo real mostram que os participantes conseguem aprender a controlar voluntariamente a ínsula anterior, uma região central da empatia, numa única sessão, com efeitos que persistem para lá do treino. Os teus circuitos da empatia respondem à prática como os músculos respondem ao exercício, só que as mudanças acontecem em horas, não em meses.

O interruptor do psicopata e a ferramenta do narcisista

As provas mais perturbadoras vêm de um estudo de 2013 na Universidade de Groningen, em que os investigadores levaram criminosos psicopatas violentos até um aparelho de fMRI. Sem instruções, os psicopatas mostravam uma ativação drasticamente reduzida nas regiões dos neurónios-espelho enquanto viam outras pessoas a sentir dor: a empatia parecia desligada. Mas quando lhes diziam explicitamente para sentirem empatia, os padrões de ativação normalizavam quase por completo. Não lhes faltava a capacidade de empatia; faltava-lhes a tendência automática para a usar.

Christian Keysers, autor sénior do estudo, descreveu isto como «um interruptor que pode ser ligado deliberadamente». O psicopata possui aquilo a que O Livro Negro do Poder chama «empatia convertida em arma»: a capacidade de compreender o teu estado emocional sem ser contaminado por ele, de mapear o teu genoma psicológico mantendo-se emocionalmente soberano. Isto é um conjunto de competências. A mesma empatia cognitiva que torna possível um avanço terapêutico torna possível a manipulação calculada.

A investigação sobre a perturbação de personalidade narcísica revela a mesma utilização seletiva. Os narcisistas não carecem uniformemente de empatia. Demonstram uma empatia cognitiva intacta ou até superior (compreender os estados mentais dos outros), ao mesmo tempo que revelam défices na empatia afetiva (partilhar os sentimentos dos outros). Leem-te com precisão para te explorarem com eficiência. Um estudo da Universidade do Michigan concluiu que as pessoas com pontuações altas em medidas de manipulação eram tão hábeis a reconhecer emoções como as que pontuavam alto em preocupação empática. A diferença estava na aplicação.

A faculdade de Medicina é onde a empatia vai morrer

Se a empatia fosse uma virtude inata, a formação médica deveria reforçá-la. Em vez disso, o maior estudo sobre a empatia dos estudantes de Medicina acompanhou 10 751 estudantes de medicina osteopática em 41 escolas e encontrou um padrão consistente: a empatia mantém-se estável durante os dois primeiros anos de aulas e depois cai significativamente quando os estudantes começam os estágios clínicos, no 3.º ano. O tamanho do efeito, 0,13, era pequeno mas altamente significativo (p < 0,001) e notavelmente consistente entre instituições.

Nos estudantes de Medicina convencional (MD), a investigação longitudinal no Jefferson Medical College encontrou quedas ainda mais acentuadas: tamanhos do efeito de 0,43-0,45 entre o 2.º ano e o fim do curso. Isto é supressão treinada. O «currículo oculto» que identifico como a verdadeira educação ensina aos estudantes que a ligação emocional é ineficiente, que a «distância profissional» é essencial, que sentir demasiado vai dar cabo deles.

A resposta do sistema médico? Programas de treino da empatia que mostram melhorias modestas (tamanhos do efeito à volta de 0,5), mas que não tocam no problema de fundo: o próprio ambiente treina a empatia até ela desaparecer. No fim do curso, os estudantes aprenderam aquilo a que O Livro Negro do Poder chama «empatia seletiva», ou gestão de recursos. Descobriram que a empatia ilimitada te transforma na sanita emocional de toda a gente.

A cultura programa o teu software de empatia

As provas mais fortes de que a empatia é uma competência aprendida vêm de investigação transcultural com 104 365 adultos de 63 países. O Equador, a Arábia Saudita e a Dinamarca lideram as classificações de empatia: países sem nada em comum a não ser a ênfase cultural na sintonia emocional coletiva. A Lituânia, a Venezuela e a Bulgária ficam em último, apesar de terem sistemas políticos muito diferentes. A variável é o treino cultural sobre que emoções merecem atenção e resposta.

Estudos que comparam culturas coletivistas e individualistas concluíram que os participantes do Leste Asiático mostram mais angústia pessoal perante o sofrimento (sentem-se esmagados pela dor dos outros) e menos preocupação empática (sentir pelo outro). Os participantes ocidentais mostram o contrário: mais preocupação orientada para o outro, menos sobrecarga pessoal. Nenhuma é mais «natural». Ambas são respostas treinadas pela cultura. Não tens empatia: tens software de empatia culturalmente específico, instalado através de milhares de interações sociais.

Mais impressionante ainda: as pessoas biculturais pontuam entre as suas duas culturas nas medidas de empatia, o que demonstra que a exposição a vários quadros culturais reconfigura literalmente as tuas respostas empáticas. Podes correr vários sistemas operativos de empatia e alternar entre eles consoante o contexto, mudando de código na própria compaixão.

O lado negro da compreensão

Mas certamente, pensarás, a empatia conduz ao comportamento moral; compreender a dor dos outros leva-nos a ajudá-los. As provas sugerem o contrário. Estudos de fMRI sobre empatia intergrupal mostram que as pessoas revelam menor ativação nas redes da empatia quando veem a dor de membros de outro grupo. Pior: mostram ativação nos centros de recompensa (prazer real) quando os rivais sofrem. Os mesmos circuitos neurais que geram empatia por «nós» geram schadenfreude por «eles».

O meu modelo da «empatia como reconhecimento do terreno» explica como compreender as emoções dos outros se torna uma ferramenta de exploração. Ao vigarista não falta empatia. É exímio nela: lê as tuas vulnerabilidades emocionais para construir a manipulação perfeita. O conceito de «empatia sombria» descreve indivíduos que combinam uma empatia cognitiva elevada com traços da tríade sombria (narcisismo, psicopatia, maquiavelismo). Compreendem a tua dor precisamente para a poderem causar com mais eficácia.

Em Against Empathy, Paul Bloom defende, no plano filosófico, que a empatia é «um holofote que incide sobre certas pessoas, aqui e agora», o que gera miopia moral. O efeito da vítima identificável mostra que doamos mais a uma criança que sofre e tem nome do que perante estatísticas de milhares a morrer. A empatia não funciona em escala. Não consegue. A nossa arquitetura neural para a ressonância emocional evoluiu para pequenas tribos. Compara isso com aquilo que pensas sobre justiça global.

Levar a tua empatia da reação à escolha

Se a empatia é uma competência, pode ser desenvolvida deliberadamente, ou deliberadamente contida. Estudos de treino da compaixão mostram tamanhos do efeito de 0,5-0,7 no aumento do comportamento pró-social ao fim de apenas duas semanas de prática. A diferença é que as intervenções mais eficazes não treinam a empatia (sentir a dor dos outros), mas a compaixão (importar-se sem se fundir). A diferença entre afogar-se com alguém e atirar-lhe uma corda.

O protocolo prático é surpreendentemente simples. Começa por aquilo a que O Livro Negro do Poder chama «jejum de empatia»: um período deliberado em que respondes aos apelos emocionais dos outros com curiosidade clínica, em vez de espelhares a emoção. Quando alguém partilhar a sua angústia, pratica dizer «Isso deve ser difícil» em vez de sentires a dificuldade. Repara como as pessoas intensificam a encenação emocional quando não lhes dás a resposta empática esperada. Vais ver quanto da interação humana é aquilo a que chamo «extorsão emocional disfarçada de ligação».

A seguir, pratica a utilização seletiva. Escolhe três pessoas que mereçam o teu envolvimento empático total. Com todos os outros, mantém aquilo a que chamo «distância profissional»: compreensão sem absorção. Isto é conservação de recursos. Como costumo dizer: «A empatia ilimitada transforma-te na sanita emocional de toda a gente.»

Para quem tem um trabalho que exige envolvimento empático contínuo, as provas apoiam a recuperação estruturada. Os profissionais de saúde que praticam meditação da compaixão apresentam menos burnout do que os que se limitam a tentar «importar-se mais». A diferença está na técnica: gerar calor humano e preocupação mantendo limites claros entre o eu e o outro, aquilo a que a psicologia budista chama «equanimidade».

Se te reconheces a converter a empatia em arma, a usar a inteligência emocional para manipular em vez de criar ligação, a intervenção é outra. O meu «Teste dos Três Portões» oferece um quadro ético: É verdade? É respeitoso? É necessário? Antes de usares as tuas competências empáticas para influenciar alguém, faz passar a tua intenção por estes portões. A maior parte da manipulação chumba no segundo portão: usar as emoções de alguém contra essa pessoa viola o respeito, mesmo que compreendas essas emoções na perfeição.

A prática mais difícil talvez seja aceitar os limites da empatia. Quando te sentires esmagado pelo sofrimento do mundo, lembra-te de que o teu sistema nervoso não foi concebido para uma consciência global. Não consegues sentir por toda a gente. Tentar vai partir-te. Escolhe deliberadamente os teus investimentos empáticos, em função dos sítios onde a tua compreensão se pode traduzir em ação eficaz.

A empatia é a competência que escolhes desenvolver

Um último ponto merece destaque: reconhecer a empatia como uma competência treinável, e não como uma virtude inata, muda radicalmente a responsabilidade moral. Não és boa pessoa por sentires automaticamente a dor dos outros; muitos narcisistas malignos são exímios na ressonância emocional quando lhes convém. Não és má pessoa se a empatia não te sai naturalmente; as pessoas no espetro do autismo podem ser profundamente morais sem as respostas empáticas típicas.

A ciência converge numa verdade desconfortável: a empatia é tecnologia amoral, tão disponível para curar como para ferir, conforme quem a usa e sobre quem. Como defendo em O Livro Negro do Poder, a diferença entre o terapeuta que usa a empatia para curar e o vigarista que a usa para roubar é a intenção. Ambos compreendem as tuas vulnerabilidades emocionais. Ambos criam ligação. Ambos influenciam o comportamento. A ética está na escolha.

Talvez a implicação mais radical seja esta: se a empatia é uma competência, podemos deixar de moralizar a sua presença ou ausência e começar a fazer perguntas melhores. Não «És empático?», mas «Como treinaste a tua empatia? Para quem a diriges? Para que a estás a usar?» Podemos desenhar sistemas educativos que ensinem compaixão sustentável em vez de fusão emocional, formação profissional que mantenha a empatia sem esgotar quem a pratica e práticas pessoais que equilibrem a compreensão dos outros com a proteção de nós próprios.

O ator mostra-nos o que é possível: alguém que treinou para sentir e não sentir, para compreender emoções sem se afogar nelas, para criar ligações profundas mantendo a soberania. É aquilo a que chamo tornar-se uma «estátua de mármore no meio de um furacão». Isso é mestria do sentir. E, como qualquer mestria, está ao alcance de quem estiver disposto a praticar.